L’HORIZONTALITÉ N’ABOLIT PAS LE POUVOIR : ELLE LE DÉPLACE DE L’EXPLICITE À L’IMPLICITE

Il y a aujourd’hui une idée qui s’est imposée presque sans débat : pour sortir des rapports de domination, il suffirait d’enlever la hiérarchie.

On la retrouve dans les collectifs, les entreprises “libérées”, certains milieux artistiques ou spirituels. L’intention est généralement bonne : remettre du lien, de l’égalité, éviter les structures rigides où quelques-uns décident pour tous.

Sur le principe, ça se comprend.

Mais dans les faits, il y a un angle mort que peu de gens regardent vraiment.

Enlever la structure ne supprime pas ce qui se joue entre les gens.

Ça le rend simplement moins visible. Le pouvoir ne disparaît pas quand on enlève les titres. Il circule autrement. Il passe par la parole, par le charisme, par l’ancienneté implicite, par la capacité à capter l’attention ou à orienter l’ambiance du groupe.

On ne sort pas de la hiérarchie. On la place sur un autre terrain.

Le problème est que ce nouveau terrain est beaucoup plus flou que le précédent.

Dans ces nouveaux espaces, il n’y a plus vraiment d’autorité formelle, mais il y a toujours de l’influence. Et cette influence n’est pas neutre. Elle va naturellement vers ceux qui savent parler, convaincre, incarner les valeurs du groupe, ou créer de l’adhésion autour d’eux.

Comme disait Coluche : « nous sommes tous égaux, mais certains sont quand même plus égaux que d’autres ».

L’anguille sous roche, c’est qu’il n’y a plus de cadre clair pour poser des limites. Personne n’est officiellement responsable… donc personne ne l’est vraiment non plus quand ça dérape.

Les décisions se prennent alors autrement. Comment? Pas forcément par choix explicite, mais par glissement : on suit celui qui parle le mieux, on évite de contredire pour ne pas créer de tension, on finit par s’aligner parce que c’est plus simple. Ce n’est pas plus libre. C’est juste moins assumé.

Le fond du problème n’est pas l’horizontalité. Le problème, c’est de croire qu’elle suffirait à faire disparaître les rapports de force.

Or ces rapports ne viennent pas seulement des structures. Ils viennent aussi de ce que nous sommes. Vouloir les effacer au nom d’un idéal d’égalité revient souvent à laisser le terrain aux personnalités les plus dominantes, parfois ouvertement, parfois beaucoup plus subtilement, mais sans aucun cadre pour les contenir.

Le pouvoir devient alors beaucoup plus difficile à saisir. Plus moral, plus émotionnel, plus implicite.

Ce n’est plus celui qui a un rôle qui fait autorité, c’est celui qui semble incarner la “bonne” posture, le “bon” état d’esprit, le “bon” discours. Et ça, c’est beaucoup plus compliqué à remettre en question.

On critique souvent les structures verticales, et il y a de bonnes raisons pour ça. Elles peuvent enfermer, rigidifier, donner lieu à des abus.

Mais elles ont aussi une fonction que l’on oublie : elles rendent les choses visibles. Elles posent des rôles, des responsabilités, elles permettent de savoir qui décide, et sur quoi. De ce fait, elles rendent possible la contestation. Pas n’importe comment bien sûr, et avec des règles de bon sens et de diligence. Mais elles la permette.

Une structure claire n’est pas seulement une contrainte, c’est également une protection.

Le vrai enjeu n’est donc pas de supprimer toute verticalité, mais de la rendre saine, lisible, et questionnable. Sinon, on ne sort pas du pouvoir. On le rend invisible. Et ce qui est invisible agit toujours avec plus de louvoiements et de clivages que ce qui est nommé.

La maturité collective ne consiste pas à dire que tout le monde est au même niveau en tout. Elle consiste à reconnaître les différences réelles — de rôle, de responsabilité, de compétence — et à organiser la danse ce ces compétences sans que ça devienne arbitraire ou abusif.

L’horizontalité n’est pas une finalité. C’est un outil. Et comme tout outil, elle peut produire exactement l’inverse de ce qu’elle promet si elle est mal comprise.

Bonne réflexion et pratique.

Fabrice Jordan
(Post du 24 avril 2026)

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Mon précédent post faisait état d’une brève expérience au sein d’une loge maçonnique française. Indépendamment de mon peu d’inclination à la communauté obligée, j’avais été choqué d’y découvrir un climat global réactionnaire en totale contradiction avec les valeurs humanistes et même chrétiennes fondatrices de la loge.

J’ai reçu dans la foulée ce commentaire d’un lecteur :
Mots d’un franc maçon exemplaire que j’ai eu la chance de fréquenter : « J’ai souvent été déçu par des Frères, jamais par la Franc-Maçonnerie. » 

Ce nouveau post est une réponse que je donne à ce lecteur.
Ce faisant, je ne cherche pas à avoir raison. Et d’ailleurs, j’aimerais tant être d’accord avec ce franc maçon.
Cela me rendrait plus volontiers optimiste.
En vérité, ma vision est opposée terme à terme : les voies sont décevantes, les hommes jamais.

La Franc-Maçonnerie, les religions, les groupements humanistes, les arts internes… sont en effet décevants dans leur capacité réelle à élever à coup sûr l’humain.
« Le dojo est un espace de transformation » me dit un jour mon premier maître d’Aïkido.
Mais à bien observer pratiquants et adeptes, dans les vestiaires ou autour d’un verre, aucune voie n’est apte à toucher le cœur de qui que ce soit sans véritable mouvement intérieur de celui-ci qui s’y engage. Incluant les maîtres, je précise.
L’on peut disposer d’une maîtrise exceptionnelle dans une technique, dans une connaissance, et rester un être peu évolué sur le plan du cœur et de l’esprit.
Aucune loge, aucune église ni synagogue ni mosquée, aucun dojo, ne sauraient constituer des espaces de transformation durable et profonde.
Pour personne.

Mon père adoptif était anglican. Nous priions avant de manger et, son engagement chrétien était tel que, bien qu’il ne soit pas prêtre lui-même, il lui arrivait de prêcher dans la chaire de cette église anglicane d’Antananarivo. Cette foi, ces connaissances chrétiennes, cette adhésion, ne l’empêchaient pas de tromper ma mère, puis de la frapper et l’insulter parce que la colère de celle-ci le renvoyait à sa faiblesse. A sa bassesse. A coups de poings la dernière fois : la fois où elle a décidé de le quitter.
Le maître d’Aïkido mentionné ci-avant organisait chaque année des stages à Madagascar. Un autre homme, « frère » d’une autre loge que celle de mon expérience déjà relatée, et qui m’avait déjà exhorté, bien des années auparavant, à les rejoindre, allait lui aussi tous les ans à Madagascar, à Nosy Be : « je suis passionné de pêche au gros » me disait ce voisin niçois de notre ancien appartement. Les termes égrillards du premier sur la femme malgache « peu farouche », les sous-entendu du même registre du second : ces deux hommes, cheminant sur leur voie de transformation respective, allait de toute évidence à Madagascar se repaître de chair fraîche sans état d’âme. A Nosy Be, le tourisme sexuel est un triste effet de la misère sévissant sur la Grande Ile.
Ces derniers jours, au sein de la Knesset, des hommes en kipa sabraient le champagne pour fêter l’adoption de la peine de mort pour les palestiniens coupables d’agressions anti-israéliennes. Avec en guise de pin’s, un nœud coulant destiné à la pendaison. Une député en exhibait un grandeur nature. Des hommes et des femmes parmi les plus fervents pratiquants du judaïsme, tel.le.s qu’il se revendiquent en tout cas.

Oui, toutes ces voies spirituelles qui veulent élever l’humain son décevantes.
Car une loge n’est pas un club de bridge, une église l’amicale des pompiers, un dojo une coopérative viticole.

Lorsque l’on professe l’amour inconditionnel du prochain, lorsque le « projet » est de toucher l’esprit de l’adhérent-adepte, de toucher son cœur surtout, l’on peut s’attendre à un jugement plus sévère dans les comportements de ceux qui font l’inverse de ce qu’ils disent. Ce jugement sévère mais juste valu le supplice de la croix à un prophète, il y a plus de 2000 ans de cela…
Les guerres et massacres perpétrés au nom d’une religion ou d’un humanisme sont en ce sens plus insupportables que ceux liés à la cupidité et à la soif de pouvoir. Et cela même si, arithmétiquement, les victimes des premiers sont bien inférieures aux seconds où se mêlent en plus de 5000 ans d’histoire de la mégamachine (mon post sur le sujet : Cette mégamachine qui broie le monde): guerres impérialistes, génocides colonialistes, purges communistes…

Oui, toutes ces voies sont en effet décevantes. Car l’homme lui, par contre, ne déçoit jamais : il est bien rare qu’il nous surprenne par le bien dont il est capable.
Pas le bien des pharisiens. En surface. Dans les codes.
Non, le bien qui coûte. Pas en argent, mais en don de soi.
Celui qui nous demande de nous agenouiller pour laver les pieds d’un inconnu.

Cher lecteur inconnu, je retiens de mon côté deux mots de votre commentaire : « souvent » et « exemplaire ».

Le premier corrobore ma vision jamais déçue de l’être humain. Je m’y inclus du reste. Il m’est arrivé plus d’une fois, hélas, de mal me comporter. Ces moments, outre qu’ils m’ont tourmenté, m’ont surtout invité à continuer sans relâche à « polir le miroir ».
Le second me renvoie à ce livre, à cette thèse d’Henri Bergson : « Les deux sources de la morales et de la religion » (1932). La première source est une pression descendante, contraignante : des codes et des lois pour canaliser les passions de l’humain et pacifier sa société. Les dix commandements de l’Ancien Testament en font partie. Ah, si le seul premier avait été respecté, la face du monde en eût été changée pour de bon. Pour rappel : tu ne tueras point. Décevant, persiste et signe.
La seconde source est ce mouvement ascendant, cette « aspiration », cet élan spontané à s’élever par le modèle du héros et du saint. C’est l’homme exemplaire en effet qui peut nous mettre en chemin, et nous inviter à une transformation proactive. C’est cet « exemple » qui peut nous donner envie de ne pas nous limiter au confort spirituel des rites, des cérémonies, des tenues et des codes de bienséance des loges et autres espaces de communion de toutes confessions.

Encore une fois, je respecte toutes les formes d’engagement.
Il ne s’agit pas ici d’une estime polie : les livres sacrés du monde entier sont d’immenses sources de sagesse, et parfois même de savoir.
Je ne fais ni dans l’anti-maçon ni dans l’anti-catho.
Je suis croyant.
Je prie le matin. Je prie silencieusement devant mon assiette. Je pratique également la méditation zen plusieurs fois par semaine.
Mais je ne suis définitivement pas concerné par les communautés obligées.

Je vais parfois en retraite de zazen, mais je ne prends pas de carte ni d’abonnement.
Ces sesshin visent étymologiquement à « toucher directement le cœur ».
Je pratique plus librement encore avec l’ami Fred, qui a ouvert sur Nice un temps de pratique expurgé, à mon sens, de l’excès des rituels du Zen Soto.  Il a longtemps, très longtemps, assisté de façon très engagée un maître de ce courant, avant de se faire remercier quand le maître eut un soudain besoin de… chair fraîche.
Oui, toutes les voies sont bel et bien décevantes à cette aune de la transformation la plus profonde.

Raison pour laquelle, au-delà de ma fibre libertaire, je me tiens, je crois, dans la bonne distance. Celle qui me convient, en tout cas.
Je veux dire que je ne rejette pas en bloc les apports de telle ou telle voie.
Je fais même confiance à bien des pratiques dites spirituelles : la prière, zazen, les exercices taoïstes.
Je fais confiance à leur promesse première telle que la résume fort bien je trouve Jacques Castermane : se laisser transformer par l’exercice.
Simplement, j’ai fait le constat depuis bien longtemps que ces voies censées nous transformer, nous élever, constituent des conditions qui ne sont ni nécessaires ni suffisantes pour ce faire.
Que se passe-t-il ensuite, hors du dojo ou de la loge ?
Une fois rangé le zafu, plié le hakama ou remise au fourreau l’épée ?
Reste à faire en sorte que l’Etre essentiel, entrevu parfois dans la pratique, trop rarement il est vrai, vienne transpirer dans notre quotidien.
Et là, c’est une autre affaire.
Tout ça n’a de valeur réelle qu’à travers nos comportements dans le « grand dojo » de nos quotidiens les plus prosaïques.
Tout le reste est du bavardage, au mieux de l’occupationnel.
 
Au final, je ne suis adepte, je crois, que de cette voie solitaire dont parlait Po Chu Yi (772 – 846). Ce poète chinois et disciple laïc du zen mena jusqu’à la fin la vie d’un « moyen ermite » selon ses termes, un pied dans le monde, un pied au dehors.
J’ai reçu en héritage maternel l’amour des belles lettres.
Je suis un non-écrivain qui ne sait pas faire grand-chose à part écrire.
Loin d’être un érudit, je poursuis à mon niveau, depuis que j’ai commencé à déchiffrer mes premières syllabes, une inextinguible quête de savoir et de compréhension du monde.
Loin d’être un lettré, j’ai fait mienne cette formule d’Emerson :

Que le lettré ne compte que sur lui-même, dans le silence, la persévérance, l’extrême abstraction.
Qu’il accumule les observations, indifférent aux reproches, indifférents à l’indifférence.
Qu’il soit capable d’attendre son heure – heureux de pouvoir se dire en son for intérieur : aujourd’hui, j’ai vu clair.

Il y a dans nos années vingt, le même souffle toxique que celui des années vingt du siècle précédent.
La doxa réactionnaire et ultra-conservatrice diffuse à tous les étages de la société française. Parfois, là où on ne s’attend pas à la trouver.

Michel est chef d’entreprise.
Chaleureux et prolixe, il semble s’enticher de ma personne au-delà de ma prestation en communication. Quelques échanges informels nous ont rapidement conduit vers les affaires de l’esprit.
Pourquoi avoir accepté l’invitation à rejoindre sa loge ? Tant de maçons ont avec moi, plus d’une fois tombé le masque, m’invitant à rejoindre leur communauté. Invitation à chaque fois déclinée.
L’extrême cordialité et le magnétisme de l’homme probablement. Il faut probablement toujours se méfier des débordements spontanés d’affection lors de premières rencontres. Peut-être aussi parce que les arbres sont au cœur de l’activité de cet homme. J’ai un a priori positif sur ceux qui connaissent et aiment les arbres.
Je rencontre alors trois frères, puisque c’est ainsi qu’ils s’appellent entre eux. Une enquête préalable pour que chaque partie s’engage en connaissance de cause.
Me voilà bientôt initié.
Tous les symboles d’un christianisme ésotérique me semblent conviés dans ce rituel. Car cette très ancienne confrérie est d’obédience chrétienne. Il faut a minima croire en Dieu pour l’intégrer, même si cette obédience professe la plus grande ouverture au nom de l’humanisme le plus républicain. L’on y trinque aussi au Président de la France !
C’est une main sur la Bible que je m’engage donc dans cette loge.

Passent les jours, passent les « tenues » (assemblées).
Le décalage entre ce que je suis et ce qui est organisé ici apparaît très vite.
C’est cette intuition qui m’a toujours poussé à décliner poliment les invitations de ces frères qui n’accueillent pas les femmes. Certes, des loges mixtes existent, mais celle-ci, comme bon nombre, préfère séparer les sexes.
Les groupes, la collectivité, ont depuis toujours représenté une contrainte pour moi. Depuis mon plus jeune âge. Je me suis toujours tenu à bonne distance des chartes et des codes des clubs et autres tribus sous bannière. C’est le vivant qui me meut. Le singulier. Le spontané.
Et puis, le rituel des tenues me semble vite puéril. Une mise en scène sophistiquée, un jeu de société aux allures d’escape game. Il y a quelque chose d’immature dans tout ce protocole. Je me sens si loin, dans ces rites qui engagent davantage la raison que le cœur, de ma pratique du zen laïque. Le plus dépouillé des rituels qu’il me soit donné à connaître. Devant mon zafu, si je m’incline en saluant, c’est avec le cœur. Sur mon zafu, ensuite, si je pratique la méditation sans objet, qui est donc un zazen, c’est avec le corps. Entièrement avec le corps. Dans l’esprit Shikantaza qui fonde la pratique : « juste s’asseoir »…

Mais le décalage allait en fait bien vite virer au clash.
Il y avait pourtant eu ce signe encourageant. Jean-Yves Leloup avait été invité par la loge pour une conférence privée. Écrivain, philosophe et théologien, il est considéré et estimé comme un authentique guide spirituel contemporain, comme peuvent l’être dans d’autres sensibilités spirituelles le cheikh Khaled Bentounès ou Jacques Castermane.
A l’issue de sa conférence, il me dédicace un de ses livres. L’homme a l’air passablement déconnecté, perdu, dans les moments prosaïques de cette soirée. Le temps de cette dédicace ne sera ni un temps d’échange ni une opportunité de rencontre. Ce qu’il écrit sur la page de garde, dans cette soirée réunissant seulement une vingtaine de personnes, a dû l’être écrit tel quel mille fois dans les salons les plus courus, thématisés ou non : « Pour Stéphane, avec toute mon amitié. » Il ne me connaît pas. Il ne cherche pas à me connaître. Nous ne sommes donc pas amis. Comment oser des mots si engageants dès lors qu’ils sont creux ?
Il s’éclipse assez rapidement avec son épouse. L’on me confie que cette dernière assume toutes les dimensions matérielles de cet homme qui sait lire et parler l’araméen.

Au fil des semaines, une vérité m’apparaîtra lors des temps informels vécus par la loge.
La sensibilité réactionnaire est celle qui y prévaut, à un frère communiste près.
L’on y lit « Valeurs actuelles » de façon assumée. Mon « parrain » Michel m’appelle un soir pour m’inviter à me brancher sur CNews alors qu’une information importante y est analysée. Je lui déclare que je ne mange pas de ce pain-là, que la manipulation de l’information à ce niveau est un des cancers de nos sociétés.
L’homme qui se révèle aussi colérique que cordial, s’emporte et affirme que c’est moi qui ai des œillères.
Le coup de grâce viendra du « Vénérable », notaire de son état. Le plus haut « gradé » de la loge, donc. Celui qui a su s’élever déjà à bon niveau grâce à ses nombreux « travaux ». Dans la salle des agapes (« Buvons ! »), il est question a priori d’immigration. J’entends, comme dans un rêve, ce vénérable ceinture noire de sagesse, prononcer ces mots : « le problème, ce sont surtout ces français de papier ».
Mon sang ne fait qu’un tour.
Dans les années vingt et trente, cette formule a servi à désigner les nouveaux naturalisés, notamment juifs, par les mouvements d’extrême droite, à commencer par l’Action française. Elle a nourri la politique vichyste de dénaturalisation, puis, après la Seconde guerre mondiale, les propositions du Front National en faveur d’une suppression de toute notion de droit du sol dans le droit français.
L’expression « Français de papier » a été reprise par Jean-Marie Le Pen en 1995.

De longs échanges enflammés s’ensuivent avec Michel, l’entrepreneur cordial, sanguin, et probablement autoritaire.
Sûr qu’ici, les « Frères migrants » de Patrick Chamoiseau ne sont pas les bienvenus.

Je n’ai besoin ni de Jean-Yves Leloup, depuis ses nuages, ni d’aucune exégèse d’exégèse, pour savoir quelle est l’essence du message de Jésus-Christ.
Accueillir et aimer celle ou celui qui est dans la détresse. Inconditionnellement.
Que mon épée de frère soit brisée sur le champ pour avoir pris des pharisiens pour des humanistes au grand cœur !

Ces soi-disant frères sont des frères choisis.
Je ne choisis ni mes frères ni mes sœurs.

Parler d’immigration illégale au sein d’une loge se réclamant du Christ et de la République est le double désaveu de la plus élémentaire charité autant que de la plus historique fraternité.
Ce qui est illégal, selon la Déclaration Universelle des Droits de l’Homme, c’est de ne pas accueillir dans ses frontières la femme ou l’homme fuyant la persécution, la guerre ou la famine.
Criminaliser cette fraternité inscrite dans la devise républicaine est le tabou que la doxa réactionnaire aura réussi à faire sauter, JT après JT, mandat après mandat.
A faire sauter jusque dans cette loge (et je ne parle que de celle-là : ce post n’a rien à voir avec un brûlot anti-maçons) où des initiés se piquent d’amour christique, de charité et de fraternité.

C’est peut-être cela l’Antéchrist au final, cette figure commune aux eschatologies chrétiennes et islamique : cette totale inversion des valeurs telle que nous la vivons dans ces années vingt de surenchère réactionnaire. Avec ces monstres inattendus, surgissant selon le mot de Gramsci dans ce « clair-obscur » de l’actuelle transition tous azimuts.

Pauvre Jésus-Christ ne r’vient jamais sur Terre,
tel que je te connais, tu n’pourrais pas t’y faire.

La chanson de Salvador me revient en tête, telle une prophétie.
Je n’avais pas dix ans quand je l’écoutais en boucle sur notre tourne-disque familial.
Probable contribution inconsciente à ma méfiance instinctive à l’égard des clubs autoproclamés humanistes.

C’étaient les années soixante-dix.
Peu après une révolution printanière d’ouvriers et d’étudiants.
Peu avant les chocs pétroliers.
Bien avant les twin towers.
L’on croyait encore au grand soir.

Souhaitons aux plus de huit milliards de frères et sœurs de cette petite planète que nos années vingt ne se soldent pas par une terrible nuit…

« Et pour exterminer l’humanité
Ils voudraient tous t’avoir de leur côté
Alors en regardant les hommes enfin
Tu penserais que tu es mort pour rien. »

Pensées vers Krishnamurti ce matin.
Toujours ces histoires d’exercice.

Faire des exercices.
Méditer.
Faire l’arbre.
Faire sa petite routine d’arts internes.

Adolescent, j’avais compris ce que Krishnamurti voulait dire quand il évoquait les gens qu’il voyait « pratiquer » dehors dans les parcs.

Askêsis…
Le mot ascèse nous vient du grec ancien.
Il signifie exercice, entraînement

S’astreindre, s’obliger à des exercices, apparaissait à Krishnamurti comme dérisoire sur le chemin de la libération. Il n’utilisait pas ce qualificatif peut-être. Ma mémoire n’a retenu que l’esprit de son regard sur la question.
Il considérait ainsi que, contrairement à ce que pouvait en attendre de tels pratiquants, tous les exercices plus ou moins compliqués, plus ou moins durs, plus ou moins douloureux, plus ou moins longs, ne constituent pas le meilleur moyen de « se libérer du connu ».

J’avais compris cela intellectuellement à la première lecture.
Oui, une illumination purement intellectuelle…
Mais par la suite, dans ma vie, je n’ai cessé d’astreindre mon corps et mon esprit à différentes formes d’auto-disciplines.

Je me suis entraîné dur.
J’ai nagé longtemps. Des heures et des années de ma prime jeunesse dans des bassins de compétiteur.
J’ai couru dès potron-minet. Des kilomètres engloutis jusqu’à plus soif.
J’ai su rester immobile une heure face à la mer, debout, dans la position de l’arbre.
Époque Dacheng Chuan et Qi Qong.
J’ai su rester aussi une heure devant un mur blanc, en demi-lotus. 
Un moine s’est levé parfois et, à ma demande, est venu frapper d’un coup sec chacune de mes épaules.
Kyoooooooosaku !
On se recentre !
Époque Zazen.

Peut-être certains êtres comme Krishnamurti ont atteint un niveau de libération tel que tout cela ne les concerne plus.
Peut-être la plupart des gens comme moi, doivent en passer par les exercices pour mieux s’en libérer.

Aujourd’hui, ma pratique a changé. Mes pratiques.
Et je mesure à quel point tous ces exercices ont été nécessaires malgré tout.

J’entre dans une approche naturelle, spontanée, dépouillée de ces différentes disciplines auxquelles j’ai soumis mon corps comme mon esprit.

L’esprit Shikantaza.
Juste s’asseoir.
Qui peut être aussi un juste marcher.

J’entre en méditation sur ma chaise, le matin, après avoir repoussé mon bol de café.
Sans zafu, ni kimono, ni kesa.
En forêt, je m’immobilise spontanément, debout, longtemps.
Je laisse venir ensuite les mouvements.
Les plus simples.
S’ils doivent venir.
« Une technique, dix mille techniques » dit l’adage des arts martiaux.
A la plage, je décide soudain, passé la première bouée, sans l’avoir programmé, de nager longtemps. Longtemps.

Ou pas.

Je suis un fainéant qui a beaucoup travaillé.

Les exercices, donc.
Savoir s’en débarrasser à un moment.
L’histoire du radeau, métaphore du bouddhisme.
A quoi bon s’encombrer encore d’un radeau une fois le fleuve traversé ?

Je ne dis pas que j’ai atteint l’autre rive.
Je n’ai croisé aucun humain sur cette terre qui pourrait oser avancer pareil constat.
Personnellement, je navigue encore à vue alors que je boxe désormais en catégorie senior.

Mais l’esprit de la spontanéité et du naturel s’impose à moi aujourd’hui.
Passer du lâcher prise au laisser être…
C’est peut-être l’âge précisément qui veut ça.

Mais oui, Krishnamurti a bien raison. 
Les exercices, les ascèses, ne sont pas une condition sine qua non pour se relier. 

A quoi ? 
À chacun ses mots.
L’Atma, L’Esprit, le Moi profond, la nature de Bouddha, le Moi christique, le Maître intérieur…

Pour un Krishnamurti, il y a bien sûr des millions de gens comme moi qui doivent travailler dur leurs arpèges avant de réussir à improviser leur propre musique.

Mais là où Krishnamurti a bel et bien raison : trop d’ascèse tue l’ascèse.
Trop d’exercices tue l’exercice.

Tel fut le chemin de Siddharta Gautama, saddhu parmi les plus zélés se libérant soudainement de ses ascèses sous un banyan.
Cette expérience spirituelle allait promouvoir la forme de méditation la plus simple et la plus universelle qui existe : la méditation sans objet ou Dhyâna. Pourtant, les hommes qui s’en saisiront dans son sillage, ne pourront s’empêcher de la ritualiser à l’extrême, que ce soit dans le bouddhisme indien ou dans le Zen.

Pensées vers Krishnamurti ce matin : il faut savoir arrêter de planifier sa vie en exercices.

Il faut devenir l’exercice.

S’éveiller c’est tourner le dos à toutes les formes d’attachement.
S’attacher à ses exercices en vue de trouver l’éveil est donc une contradiction qui voue le projet à l’échec.

L’attachement est le piège.
Le plus grossier qui existe.
Et pourtant, celui qui nous attrape tous.

Tout apprendre pour mieux tout oublier.

C’est pourquoi le sage, l’être réalisé, a bien souvent les apparences du simplet. 
Du simple d’esprit.
Han Shan, The fool on the hill des Beattles, en est un parfait exemple.
Cet homme a existé.

À relire le sérieux d’un tel texte, je me dis que le chemin sera encore long pour moi.
La rive promise est une ligne bien ténue, si floue, qui semble reculer à chaque soi-disant progrès.
Peu importe, pourvu que je puisse me relier plus souvent.

Communier plus naturellement.
Plus facilement.
J’accepte mon chemin et sa temporalité.

De l’autre côté de la rue, le temps d’écrire ce texte un brin pompeux, le chant joyeux d’un merle.
Mon cœur chante avec lui.
Cette rencontre, spontanée et éphémère, est bien plus importante que n’importe quelle forme d’exercice.

Chante encore petit merle.
Tu me rends vivant.

Mais le fou de la colline, 
Voit le soleil se coucher 
Et les yeux dans sa tête 
Voient le monde tourner…

Nice, le 12 juillet 2020

Day after day, alone on a hill
The man with the foolish grin is keeping perfectly still
But nobody wants to know him, they can see that he's just a fool
And he never gives an answer

But the fool on the hill sees the sun going down
And the eyes in his head see the world spinning around

Well on the way, head in a cloud
The man of a thousand voices talking perfectly loud
But nobody ever hears him or the sound he appears to make
And he never seems to notice

But the fool on the hill sees the sun going down
And the eyes in his head see the world spinning 'round

And nobody seems to like him, they can tell what he wants to do
And he never shows his feelings

But the fool on the hill sees the sun going down
And the eyes in his head see the world spinning 'round (oh oh oh)
'Round and 'round and 'round and 'round and 'round

And he never listens to them, he knows that they're the fools
They don't like him

The fool on the hill sees the sun going down
And the eyes in his head see the world spinning 'round

Oh ('round and 'round and 'round and 'round)
Oh

THE FOOL ON THE HILL, The Beattles (1967)

Tandis que tous les médias, suivant les élans écologistes et désormais les incitations du Gouvernement nous incitent à la sobriété dans nos pratiques quotidiennes de consommation, notamment énergétique, et si nous prenions un autre angle ? Celui de la sobriété des humeurs.

Nos excès de consommation ajoutés aux impacts géopolitiques et économiques des conflits et, en l’espèce de la guerre en Ukraine, nous obligent à reconsidérer notre consommation énergétique. Et si nous faisions un pas de côté ? 

A cette décroissance souhaitée par les uns et imposée pour les autres, nous sommes invités à la mesure, au raisonnable. En cela, cela représente bien les conséquences de ce changement majeur de paradigme de civilisation dont nous sommes contemporains. Nous sommes passés de la modernité, au mythe prométhéen du progrès, de la science caractérisée par une industrialisation à outrance et une prédation « normale » des ressources naturelles, au rappel fait par Michel Serres ou Elisée Reclus « nous sommes le vivant qui prend conscience de lui-même »^[1]. Nous sommes partie prenante du vivant et si nous continuons à détruire la biodiversité, notre avenir est bien compromis. La Terre se remettra de notre disparition, nous, nous risquons de ne pas être prêts.

La guerre en Ukraine nous conduit à prendre davantage conscience de nos interdépendances mondiales pour nos ressources, essentielles, voire vitales. En avoir un accès réduit, nous freine, nous limite et nous rappelle notre condition humaine, finie, que nous pensions avoir pu dépasser avec l’élan démiurgique moderne, puis transhumaniste. Au « Dieu est mort » de Nietzsche, nous nous sommes convaincus que nous pouvions le remplacer. Et tout comme Icare, nous nous sommes brûlés les ailes. Nous retombons douloureusement sur le sol de la Terre, bien réel et qui nous rappelle les limites de tout ce qui est vivant, à savoir fini et mortel.

Quelle blessure narcissique !

Ceci pourrait nous conduire à des fraternités et à penser de manière transdisciplinaire des solutions, certains travaillent dans ce sens mais pour une grande majorité, il est surtout question de s’opposer de toutes les manières, entraînant clivages, communautarismes, séparatismes de tout poil. Et ces incompréhensions, voire ces rejets de l’altérité sont largement amplifiés par les réseaux sociaux dont les algorithmes sont programmés pour faire caisse de résonnance à ce qui crée le plus de clivage.

Si nous développons des solidarités c’est que nous reconnaissons les évidences et que nous cherchons, consciemment à apporter des réponses.

Cependant, cela pourrait passer par cette prise de conscience qui plonge dans l’éco-anxiété. Il vaut mieux encourager les distractions et les nouveaux jeux du cirque en clivant toutes les singularités humaines.

Alors, une piste.

Et si ces crises répétées nous invitaient aussi et peut-être essentiellement à une sobriété d’humeurs ? Et si à la blessure narcissique nous répondions autrement que par une selfie-obésité obscène de tous les détails de notre quotidien créant une pollution numérique qui a un impact significatif sur notre empreinte carbone, équivalent à l’aéronautique^[2] ? Et si nous apprenions à « piloter nos émotions » plutôt que de les laisser divaguer, s’épancher et chercher toujours des coupables pour assouvir nos maux ? Les thérapies publiques sont une nouvelle facette narcissique de cette intériorité découverte et mise en pâture sur les réseaux. Car si elles exorcisent les maux des uns elles incriminent bien vite les autres, clivant à nouveau et cédant, sans modération, à la vindicte et à l’accusation. Cet extime crée la surenchère et ne garantit pas la catharsis ni la guérison. Les tribunaux de sorcières de notre temps changent plusieurs fois par an de victimes. 

La sobriété serait alors, l’examen mature des blessures et des souffrances individuelles et collectives pour élaborer des dialogues constructifs et réparateurs dans lesquels chacun assumerait la part qui lui incombe sans prendre la terre entière à parti. Et si la sobriété invitait à la discrétion retrouvée, à la mesure, à l’économie de moyens pour respecter chacun ? Comprendre que ces extimes sont des manipulations algorithmiques qui nourrissent un capitalisme numérique^[3] dont nous sommes les instruments et les objets.

Et si nous avons des blessures collectives à guérir, comment le faire en maturité, dans le respect de chacun afin de ne pas inverser la violence des victimes sur les bourreaux qui renverse la dynamique énergétique et participe à une inflation d’égos en colère ?

Et si la sobriété nous invitait à grandir en sagesse ? Reconnaître notre condition humaine, finie, abandonner cette illusion de se croire immortel et divin, accepter d’être un maillon du vivant et plutôt que de nous croire supérieurs, accepter la responsabilité et l’impact de la conscience sur le reste de la nature. Alors responsabilité et engagements riment avec sobriété et discrétion. Préférer le silence et agir en justesse. Nous redresser comme sujets pensants et choisir une liberté, sobre en dépense énergétique, d’humeur.s….

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^[1] La citation exacte : « L’homme est la nature qui prend conscience d’elle-même. » Elisée Reclus.

^[2] https://www.greenly.earth/blog-fr/empreinte-carbone-numerique?utm_term=&utm_campaign=perf-max-fr&utm_source=google&utm_medium=cpc&utm_content=&utm_term=&utm_campaign=1:+PM+%7C+2:+Performances+Max+%7C+3:+Perf+Max+FR+%7C+4:+FR&utm_source=adwords&utm_medium=ppc&hsa_acc=8929442750&hsa_cam=16819111376&hsa_grp=&hsa_ad=&hsa_src=x&hsa_tgt=&hsa_kw=&hsa_mt=&hsa_net=adwords&hsa_ver=3&gclid=Cj0KCQjwnP-ZBhDiARIsAH3FSRfUmynkpQ8tm5bo8iBhYfEJEVq9Z2VfzPoH5tHj661RoX8b-knsCbAaAm09EALw_wcB

^[3] Daniel Cohen, Homo nurericus, Albin Michel, 2022.