PAGANISME ET MONOTHÉISME EN COHABITATION

Mon œil les cherche dès que j’entre dans une église ou une chapelle.
Mais il n’a pas besoin de les chercher si celle-ci en accueille effectivement.
Car leur emplacement est toujours d’une parfaite cohérence.
Ils ne trônent jamais en un tel lieu.
Ils sont du côté des humbles.
Ils voisinent souvent les premières travées. Sur la gauche ou sur la droite.
Dans cette première partie de l’édifice religieux au sein de laquelle les fidèles parmi les plus pauvres, les plus modestes, devaient savoir se tenir. Transposition dans l’église de la hiérarchie sociale qui est fort probablement toujours d’actualité. Jusque dans le champ du sacré : savoir rester à sa place.

Ex-voto, objet de nos prières.
De leurs prières ?
Celle d’une foi différente entre la toute première rangée de bancs, près des fonts baptismaux, et celle qui fait face à l’autel ? Foi du charbonnier et foi de notable ?
Les derniers seront les premiers. Une vieille histoire.
La réalité est plus complexe fort heureusement.

Si mes yeux recherchent d’emblée l’existence d’ex-voto dans une église c’est, malgré moi, comme l’on traque une incongruité. Accrochés sur un bas-côté de la nef, les ex-voto constituent cette saillie du spirituel dans le religieux.
Résurgence d’un paganisme têtu que le christianisme a souhaité éradiquer très tôt, mais qu’il tolère dans cette expression.
Art brut accueilli dans un cercle académique.
Croyance démonstrative côtoyant un Credo de canons.
Objet de nos prières, mais pas objet de culte.
Car il n’est question ni d’adoration ni de Veau d’or.
L’ex-voto, autrement, n’aurait pas été admis dans l’édifice.
Un ex-voto n’est pas une icône.

Ex-voto. Universelle prière qui est demande en amont, gratitude en aval.
Dans le formalisme du monothéisme chrétien, peut-être un jeu de dupes : l’ex-voto toléré comme témoignage, preuve, de l’action de Dieu, de ses prophètes et de ses saints, mais sans absolue certitude d’une foi expurgée de son paganisme originel.

Ex-voto, cette ex-croissance archaïque qui s’impose au corps religieux.
Cohabitation qui se joue à l’instar du corps humain, avec ce drôle de coccyx, vestige de notre queue animale, là, juste sous le « sacrum ».
Ex-voto, cette ex-plosion naïve mais contenue, qui s’ex-pose au milieu des codes et des canons.
Ex-voto, ex-machina venu résoudre un storytelling de catéchèse, aussi abscons qu’abstrait bien souvent pour le profane.
Ex-voto, ex-tension du rite primitif dans l’enceinte mêmes des sacrements codifiés.
Ex-voto, « ex-change » ou contre-don avec l’invisible qui est bien antérieur à ces sacrements.

J’ai vécu ma prime jeunesse à Madagascar ; dans ce pays où le christianisme a dû composer avec le culte des ancêtres et une certaine forme d’animisme. Comme dans tant d’autres pays, Brésil ou Polynésie par exemple, où les croyants sont dans une sorte de polyamour. D’un côté, vénérant la sainte Trinité, adorant la Vierge Marie, se vouant à la communauté des saints. Et de l’autre s’adonnant aux rites vaudou ou acquis de tout leur être à la force du Mana. Aucune trahison à passer de l’un à l’autre. Ces croyants sont des fidèles. Quel que soit le partenaire de communion.
L’invisible est pour eux une réalité, quelles qu’en soient les expressions symboliques.

A Madagascar, l’ex-voto se pratiquait bien avant que la première bible n’ait été débarquée sur ses côtes. Sous une forme bien différente de la forme méditerranéenne ou latino-américaine des plaques de marbre gravées que l’on appelle habituellement « ex-voto », il existe dans l’Ile Rouge des pratiques votives liées aux ancêtres, aux lieux sacrés, aux sources ou à certaines puissances spirituelles. L’on y dépose toujours des tissus, des objets, des pièces de monnaie, des zébus sacrifiés ou d’autres dons en accomplissement d’un vœu ou en remerciement d’une faveur obtenue. Des gestes si proches de la logique de l’ex-voto : une promesse, une demande, puis une offrande en retour.

Certes, chez les Merina par exemple, ethnie des hauts-plateaux, on ne trouve pas vraiment une tradition d’ex-voto figuratifs comparable à celle des sanctuaires catholiques méditerranéens. En revanche, il existe toute une culture de l’offrande votive aux ancêtres (razana) et aux lieux sacrés.
Les ancêtres sont considérés comme des intermédiaires capables d’accorder protection, fertilité, santé ou réussite. Les tombeaux familiaux, les collines sacrées et certains sites royaux sont des lieux où l’on vient demander une faveur ou remercier pour une grâce obtenue.

Parmi les formes d’offrandes ou de dons votifs, le lamba (étoffe traditionnelle) occupe une place importante. Dans la culture des Hautes Terres, offrir un tissu aux ancêtres ou à un lieu sacré est un geste chargé de hasina (puissance sacrée, bénédiction). Les textiles peuvent être offerts aux ancêtres et aux esprits en échange de leur protection ou de leurs bénédictions.
Il faudra écrire un jour sur ce tissu dans sa symbolique universelle, omniprésente en effet sur cette planète, et sur la Grande Ile en particulier : chaude couverture qui enveloppe le bouvier malgache poussant son bétail, étole qui couvre coquettement les épaules des femmes en signe extérieur également de leur classe sociale, linceul (lambamena) que l’on change une fois dans sa vie à travers la cérémonie du retournement des morts (famadihana).
Textile-trame.
Cet autre Moi-peau qui prolonge nos identités.
Ces fils qui nous lient et nous relient.
A l’invisible aussi…

Ex-voto, ex-pression de cette pensée magique qui pose tant de problèmes aux matérialistes.
Des actions, des objets ou des pensées auraient le pouvoir d’influencer la réalité sans intervention matérielle ? Quelle drôle de maladie de l’esprit, n’est-ce-pas cher Freud ? Pour le père de la psychanalyse : une « régression narcissique », un vestige de la mentalité primitive et de l’enfance, s’accrochant dans l’inconscient, même à l’âge adulte.
Les primitifs sont de grands enfants.
Bien sûr, bien sûr.

D’autres hommes de raison ont accueilli la pensée magique sans la réduire à une névrose. Merci Jung. Merci Mircea Eliade.
Un ex-voto dans une église a la même valeur pour moi que cet accueil d’une autre relation au monde que celle dictée par le matérialisme le plus obtus.
Ni icône, ni totem, donc.
Mais accueilli sans tabou.
Sans condescendance.

Lorsque entré dans la chapelle, je découvre des ex-voto, quelque chose en moi respire.
Car j’ai grandi en effet avec cette polysémie du mot malgache lolo (prononcer loul), qui signifie à la fois papillon et âme (de défunt). Si Mircéa Eliade avait pu intégrer la Grande Ile à ses recherches, il n’aurait pas manqué de rattacher cette polysémie à celle de la psuchè des grecs anciens, cette « psyché » qui désignait à la fois un papillon et le souffle de la vie, l’âme.
Il n’y a bien que des pensées enfantines pour concevoir pareilles coïncidences, n’est-ce pas ?
Oui, je respire de toute mon âme, en effet.
Je reprends souffle.

Chers matérialistes du monde entier, ces objets éminemment chargés ne sont peut-être pas la preuve que c’est la prière initiale de leurs auteurs qui a effectivement agi. Que c’est grâce à l’action invisible mais bien réelle, au même titre que l’électromagnétisme après tout, du saint auquel ils se sont « voués » que le souhait a été accompli. Comment le prouver ?
Qu’importe. Une grâce obtenue n’a pas à s’embarrasser d’un protocole scientifique.
Oui, qu’importe. Les ex-voto, d’une chapelle, d’un tombeau ou d’un arbre, sont la preuve, indéniable et matérielle, de la persistance tenace d’une relation à l’invisible qui nous vient du fin fond des âges.
Et que ni les Aristote, ni les Bacon, ni les Laborit n’auront réussi à museler.

Il faut toujours prier comme si l’action était inutile, et agir comme si la prière était insuffisante, conseillait la petite Thérèse.
Il y a un magnifique pouvoir qu’il ne faut pas gaspiller, un pouvoir qui insufflerait la vie à une branche sèche, exprime une sagesse Yaquis.
Sainte chrétienne ou chaman mexicain, qu’importe également.
A Marseille, la Bonne Mère partage bien plus qu’un peu d’espace avec des ex-voto de marins ou de footballeurs.
Une adhésion commune à ce pouvoir.

Une adhésion en esprit.

(SR, Nice, juin 2026, EX-VOTO, Les Moulins Editions)

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Lire mon texte maquetté dans l’ouvrage

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Ce texte figure dans le livre EX-VOTO
publié en ce mois d’août par LES MOULINS EDITIONS
Conçu et édité par Marc Belli, EX-VOTO est un ouvrage collectif de plus de 400 pages réunissant près d’une centaine d’artistes, écrivains, chercheurs et penseurs.
Bien plus qu’un catalogue d’exposition, ce livre est un espace de dialogue où œuvres, textes et regards composent une réflexion ouverte sur l’ex-voto comme langage universel.
Je remercie infiniment Marc Belli de m’avoir ouvert les pages de ce magnifique ouvrage dédié à ces créations particulières que sont les ex-voto selon lui : « Certaines œuvres ne se contentent pas d’être regardées : elles témoignent, remercient, implorent, réparent ou célèbrent. Depuis des siècles, l’ex-voto traverse les cultures comme un geste universel, à la frontière de l’intime, du spirituel et de la création. »
Merci, Marc, pour cette carte blanche.

A l’occasion de la parution du livre, une journée exceptionnelle réunissait le 16 août à l’association des Moulins (Tourrettes-sur-Loup), artistes, auteurs, chercheurs et musiciens autour des images de la gratitude, de la mémoire et de l’invisible. Autant de thèmes chers à votre serviteur.
Cette soirée magnifique, magique et mystique, fut un authentique ex-voto de communion.
Le livre de Marc est lui aussi bien plus qu’un objet d’édition d’une grande qualité : un ex-voto à part entière.
Que te dire de plus pertinent, Marc, que ceci : merci.

Mais préciser aussi qu’une souscription en ligne a été ouverte pour acquérir l’ouvrage.

Mon précédent post faisait état d’une brève expérience au sein d’une loge maçonnique française. Indépendamment de mon peu d’inclination à la communauté obligée, j’avais été choqué d’y découvrir un climat global réactionnaire en totale contradiction avec les valeurs humanistes et même chrétiennes fondatrices de la loge.

J’ai reçu dans la foulée ce commentaire d’un lecteur :
Mots d’un franc maçon exemplaire que j’ai eu la chance de fréquenter : « J’ai souvent été déçu par des Frères, jamais par la Franc-Maçonnerie. » 

Ce nouveau post est une réponse que je donne à ce lecteur.
Ce faisant, je ne cherche pas à avoir raison. Et d’ailleurs, j’aimerais tant être d’accord avec ce franc maçon.
Cela me rendrait plus volontiers optimiste.
En vérité, ma vision est opposée terme à terme : les voies sont décevantes, les hommes jamais.

La Franc-Maçonnerie, les religions, les groupements humanistes, les arts internes… sont en effet décevants dans leur capacité réelle à élever à coup sûr l’humain.
« Le dojo est un espace de transformation » me dit un jour mon premier maître d’Aïkido.
Mais à bien observer pratiquants et adeptes, dans les vestiaires ou autour d’un verre, aucune voie n’est apte à toucher le cœur de qui que ce soit sans véritable mouvement intérieur de celui-ci qui s’y engage. Incluant les maîtres, je précise.
L’on peut disposer d’une maîtrise exceptionnelle dans une technique, dans une connaissance, et rester un être peu évolué sur le plan du cœur et de l’esprit.
Aucune loge, aucune église ni synagogue ni mosquée, aucun dojo, ne sauraient constituer des espaces de transformation durable et profonde.
Pour personne.

Mon père adoptif était anglican. Nous priions avant de manger et, son engagement chrétien était tel que, bien qu’il ne soit pas prêtre lui-même, il lui arrivait de prêcher dans la chaire de cette église anglicane d’Antananarivo. Cette foi, ces connaissances chrétiennes, cette adhésion, ne l’empêchaient pas de tromper ma mère, puis de la frapper et l’insulter parce que la colère de celle-ci le renvoyait à sa faiblesse. A sa bassesse. A coups de poings la dernière fois : la fois où elle a décidé de le quitter.
Le maître d’Aïkido mentionné ci-avant organisait chaque année des stages à Madagascar. Un autre homme, « frère » d’une autre loge que celle de mon expérience déjà relatée, et qui m’avait déjà exhorté, bien des années auparavant, à les rejoindre, allait lui aussi tous les ans à Madagascar, à Nosy Be : « je suis passionné de pêche au gros » me disait ce voisin niçois de notre ancien appartement. Les termes égrillards du premier sur la femme malgache « peu farouche », les sous-entendu du même registre du second : ces deux hommes, cheminant sur leur voie de transformation respective, allait de toute évidence à Madagascar se repaître de chair fraîche sans état d’âme. A Nosy Be, le tourisme sexuel est un triste effet de la misère sévissant sur la Grande Ile.
Ces derniers jours, au sein de la Knesset, des hommes en kipa sabraient le champagne pour fêter l’adoption de la peine de mort pour les palestiniens coupables d’agressions anti-israéliennes. Avec en guise de pin’s, un nœud coulant destiné à la pendaison. Une député en exhibait un grandeur nature. Des hommes et des femmes parmi les plus fervents pratiquants du judaïsme, tel.le.s qu’il se revendiquent en tout cas.

Oui, toutes ces voies spirituelles qui veulent élever l’humain son décevantes.
Car une loge n’est pas un club de bridge, une église l’amicale des pompiers, un dojo une coopérative viticole.

Lorsque l’on professe l’amour inconditionnel du prochain, lorsque le « projet » est de toucher l’esprit de l’adhérent-adepte, de toucher son cœur surtout, l’on peut s’attendre à un jugement plus sévère dans les comportements de ceux qui font l’inverse de ce qu’ils disent. Ce jugement sévère mais juste valu le supplice de la croix à un prophète, il y a plus de 2000 ans de cela…
Les guerres et massacres perpétrés au nom d’une religion ou d’un humanisme sont en ce sens plus insupportables que ceux liés à la cupidité et à la soif de pouvoir. Et cela même si, arithmétiquement, les victimes des premiers sont bien inférieures aux seconds où se mêlent en plus de 5000 ans d’histoire de la mégamachine (mon post sur le sujet : Cette mégamachine qui broie le monde): guerres impérialistes, génocides colonialistes, purges communistes…

Oui, toutes ces voies sont en effet décevantes. Car l’homme lui, par contre, ne déçoit jamais : il est bien rare qu’il nous surprenne par le bien dont il est capable.
Pas le bien des pharisiens. En surface. Dans les codes.
Non, le bien qui coûte. Pas en argent, mais en don de soi.
Celui qui nous demande de nous agenouiller pour laver les pieds d’un inconnu.

Cher lecteur inconnu, je retiens de mon côté deux mots de votre commentaire : « souvent » et « exemplaire ».

Le premier corrobore ma vision jamais déçue de l’être humain. Je m’y inclus du reste. Il m’est arrivé plus d’une fois, hélas, de mal me comporter. Ces moments, outre qu’ils m’ont tourmenté, m’ont surtout invité à continuer sans relâche à « polir le miroir ».
Le second me renvoie à ce livre, à cette thèse d’Henri Bergson : « Les deux sources de la morales et de la religion » (1932). La première source est une pression descendante, contraignante : des codes et des lois pour canaliser les passions de l’humain et pacifier sa société. Les dix commandements de l’Ancien Testament en font partie. Ah, si le seul premier avait été respecté, la face du monde en eût été changée pour de bon. Pour rappel : tu ne tueras point. Décevant, persiste et signe.
La seconde source est ce mouvement ascendant, cette « aspiration », cet élan spontané à s’élever par le modèle du héros et du saint. C’est l’homme exemplaire en effet qui peut nous mettre en chemin, et nous inviter à une transformation proactive. C’est cet « exemple » qui peut nous donner envie de ne pas nous limiter au confort spirituel des rites, des cérémonies, des tenues et des codes de bienséance des loges et autres espaces de communion de toutes confessions.

Encore une fois, je respecte toutes les formes d’engagement.
Il ne s’agit pas ici d’une estime polie : les livres sacrés du monde entier sont d’immenses sources de sagesse, et parfois même de savoir.
Je ne fais ni dans l’anti-maçon ni dans l’anti-catho.
Je suis croyant.
Je prie le matin. Je prie silencieusement devant mon assiette. Je pratique également la méditation zen plusieurs fois par semaine.
Mais je ne suis définitivement pas concerné par les communautés obligées.

Je vais parfois en retraite de zazen, mais je ne prends pas de carte ni d’abonnement.
Ces sesshin visent étymologiquement à « toucher directement le cœur ».
Je pratique plus librement encore avec l’ami Fred, qui a ouvert sur Nice un temps de pratique expurgé, à mon sens, de l’excès des rituels du Zen Soto.  Il a longtemps, très longtemps, assisté de façon très engagée un maître de ce courant, avant de se faire remercier quand le maître eut un soudain besoin de… chair fraîche.
Oui, toutes les voies sont bel et bien décevantes à cette aune de la transformation la plus profonde.

Raison pour laquelle, au-delà de ma fibre libertaire, je me tiens, je crois, dans la bonne distance. Celle qui me convient, en tout cas.
Je veux dire que je ne rejette pas en bloc les apports de telle ou telle voie.
Je fais même confiance à bien des pratiques dites spirituelles : la prière, zazen, les exercices taoïstes.
Je fais confiance à leur promesse première telle que la résume fort bien je trouve Jacques Castermane : se laisser transformer par l’exercice.
Simplement, j’ai fait le constat depuis bien longtemps que ces voies censées nous transformer, nous élever, constituent des conditions qui ne sont ni nécessaires ni suffisantes pour ce faire.
Que se passe-t-il ensuite, hors du dojo ou de la loge ?
Une fois rangé le zafu, plié le hakama ou remise au fourreau l’épée ?
Reste à faire en sorte que l’Etre essentiel, entrevu parfois dans la pratique, trop rarement il est vrai, vienne transpirer dans notre quotidien.
Et là, c’est une autre affaire.
Tout ça n’a de valeur réelle qu’à travers nos comportements dans le « grand dojo » de nos quotidiens les plus prosaïques.
Tout le reste est du bavardage, au mieux de l’occupationnel.
 
Au final, je ne suis adepte, je crois, que de cette voie solitaire dont parlait Po Chu Yi (772 – 846). Ce poète chinois et disciple laïc du zen mena jusqu’à la fin la vie d’un « moyen ermite » selon ses termes, un pied dans le monde, un pied au dehors.
J’ai reçu en héritage maternel l’amour des belles lettres.
Je suis un non-écrivain qui ne sait pas faire grand-chose à part écrire.
Loin d’être un érudit, je poursuis à mon niveau, depuis que j’ai commencé à déchiffrer mes premières syllabes, une inextinguible quête de savoir et de compréhension du monde.
Loin d’être un lettré, j’ai fait mienne cette formule d’Emerson :

Que le lettré ne compte que sur lui-même, dans le silence, la persévérance, l’extrême abstraction.
Qu’il accumule les observations, indifférent aux reproches, indifférents à l’indifférence.
Qu’il soit capable d’attendre son heure – heureux de pouvoir se dire en son for intérieur : aujourd’hui, j’ai vu clair.

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Parmi les centaines d'école gnostique qui prolifèrent à l'Antiquité, seul trois grandes écoles gnostiques existent encore au Moyen-Orient : les ismaéliens (qui se divisent en deux branches : Agha khan et druzes), les mandéens et les yezidis.

Les ismaeliens appartiennent au deuxième rameau de l'Islam, le shiisme. Ils ont incorporé des éléments de la philosophie plotinienne (donc de Platon), de diverses sectes et mouvements judéo-chrétiens, de l'hermétisme (astrologie, alchimie ou encore magie), des pythagoriciens ou encore d'éléments zoroastriens. Il y a une source commune entre l'enseignement ismaélien et l'enseignement kabbalistique juive. D'énormes parallèles peuvent être établis entre les 10 Sephirot de la Kabbale et les 10 Intelligences de la gnose ismaélienne. La troisième Intelligence, assimilée à la Sophia des gnostiques de l'Antiquité, ayant commis une faute d'orgueil chuta jusqu'à la dernière Intelligence, soit la dixième, et depuis ce jour l'homme doit réparer cette faute (équivalent de la réparation des vases de la Kabbale). Il y a derrière cette réparation une visée eschatologique, métaphysique et gnostique du monde.

Les mandéens partent du principe que ce n’est pas Dieu, mais un démiurge, un sous-dieu, qui est à l’origine de la Création du monde. Ce démiurge tente de dissimuler aux hommes la véritable connaissance de Dieu, mais la gnose permet de dévoiler la vérité. Contrairement aux gnostiques de l'Antiquité, ce n'est pas Jésus qui est venue dévoiler la supercherie de Yahvé, mais Jean-Baptiste chez les mandéens. D'ailleurs, les mandéens haïssent Jésus et le traite de menteur. La foi des mandéens (de « connaissance », manda), renferme des éléments juifs, gnostiques et chrétiens pensés comme l’acte de communion et le repos dominical. Jean-Baptiste passe à leurs yeux pour un réformateur religieux. Car il baptisa dans le Jourdain non seulement Jésus, mais aussi le rédempteur mandéen. (« Connaissance de vie », Manda d’Hayyé), ce messager céleste fut envoyé sur terre (tibi) par le Dieu suprême (mana rurbe) afin d’apporter à Adam et à son épouse Hawa la révélation de leur origine divine. Ce n’est que par cette vérité que l’homme peut être délivré. A la fin du monde, Manda Hayyé délivrera de l’enfer les âmes pieuses. Le baptisé, selon les mandéens, communie ensuite d’un morceau de pain consacré par le prêtre et de (« l’eau cérémonielle », mambuha).

Selon la mythologie yézidite, Dieu serait né d'une Perle. De son essence émanèrent ses sept compagnons, les Sept Anges, qui l'aidèrent à créer le monde. A intervalles irréguliers, ces anges apparaissent sous une forme humaine pour enseigner aux hommes la véritable religion. L'histoire sacrée des Yézidis est celle des incarnations de ces anges. Les Sept Anges, les heft sirr ou Sept Secrets, dont le chef est Malak (ou Melek) Tâwûs (l'Ange Paon) à cause des colorations spirituelles qu'il a récupéré, gouvernent le monde ; parmi eux, Ezi Melek. Pour les Yézidis, l'Ange-Paon refusa d'adorer Adam, mais loin d'être puni, il en fut loué par Dieu qui lui donna en charge le monde physique pour l'y représenter. La connexion Iblis (Satan) ou Shaytân-Tâwus est donc réelle, mais il est faux de faire du Malak Tâwus des Yézidis une figure démoniaque. C'est au contraire une figure gnostique. C'est le monde physique qui est mauvais ou « enténébré », pas son Ange. Et comme pour tous les gnostiques, le bien est d'essence céleste et le mal est d'essence sublunaire. Le monde physique et corporel enferme les particules de lumière que sont nos âmes (éléments manichéens et zoroastriens). La doctrine yézidite recommande de considérer Iblis comme un Archange qui a chuté (éléments de la chute des anges), puis pardonné (repentant, il a éteint l’enfer avec ses larmes), auquel Dieu a abandonné le gouvernement du monde et la transmigration des âmes qu'il administre. Leur livre sacré s’appelle « ketab-e Jelveh » et leur lieu saint c’est la vallée de Lalesh près de Sinjar. C’est en quelque sorte leur Mecque, ils s’y rendent pour faire leur « Hajj ».

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Sources :

Titre : Exposé de la religion des Druzes: Tiré des livres religieux de cette secte, et précédé d'une introduction et de la vie du khalife Hakem-biamr-Allah

Auteur : Antoine Isaac Silvestre de Sacy

Editions : Cambridge University Press

Titre : Adam secret - La religion gnostique des Mandéens du Moyen-Orient

Auteur : E. S. Drower

Editions : La Fontaine de Pierre

Titre : La convocation d'Alamût : Somme de philosphie ismaélienne

Auteur : Nasiroddin Tusi

Editions : Verdier

fig. 1 - Le papyrus Edwin Smith, verso, col. 1. D’après J.P. Allen, The Art of Medicine in Ancient Egypt, New York, 2005, p. 106. (aussi...

Le Démiurge Ialdabaoth Adam connut de nouveau sa femme; elle enfanta un fils, et lui donna pour nom Seth: « Parce que Dieu m'a accordé...

` Statue de maître Hsi Yun LE MAITRE HSI YUN LE MENTAL COSMIQUE SELON LA DOCTRINE DE HUANG PO Selon les Annales de PEI HSIU Érudit bien...

L'enseignement d'un sage de l'Egypte antique au temps des Pyramides. Cet Enseignement se donne pour but d'être conforme à la Maât....

J’ai été éduquée dans un scepticisme roi qui servait en réalité à perpétuer les croyances familiales. Il était de bon ton de critiquer les choses qui nous semblaient farfelues, non-rationnelles, mais les hypothèses à l‘origine de nos propres opinions n’étaient jamais questionnées.

Sans que cela soit clairement établi, dans la pratique, notre système de pensée était intouchable. Toute information qui venait à remettre en cause l’une de nos croyances culturelles, religieuses ou politiques était écartée d’un revers de main, avec une moue sceptique ou une remarque savante en pied-de-nez. Voilà. La discussion s’arrêtait là. Sans aucune curiosité d’aller plus loin, d’explorer de nouveaux territoires.

J’ai mis des années à comprendre ce qu’est le vrai scepticisme : une réflexion hors des dogmes et des idées préconçues, où les hypothèses sont testées, mises à l’épreuve des faits pour être validées ou non.

Je ne parle pas ici du doute pour le doute qui est une pratique stérile, mais de la pensée critique : le questionnement et l’analyse qui permettent une compréhension de ce qui nous entoure, au plus près du réel. En dissociant bien les interprétations des faits ; ce que les choses pourraient être, ce que l’on voudrait qu’elles soient, de ce qu’elles sont réellement.

Il est si tentant de passer outre une information qui remettrait en cause notre système de pensée, nos principes…

De la naissance à l’âge adulte, j’ai été influencée par la religion puis par la spiritualité (suivant notamment la vague contemporaine de l’ésotérisme et des pseudosciences) jusqu’à ce que je comprenne que tout cela me dépossédait de ma propre capacité à penser.

Comme des millions d’autres personnes, inspirée par mon propre conditionnement et un désir de vérité ultime, j’ai accordé du crédit à un principe religieux, à une théorie du complot ou à un remède miracle proposé par la “médecine alternative“.

Non pas qu’aujourd’hui je croie aveuglément à tout ce que les études scientifiques nous disent (nous savons bien que nombre de résultats actuels seront bousculés un jour ou l’autre) mais je pense que la démarche scientifique (hypothèse / expérience / conclusion / nouvelle hypothèse) reste à ce jour le moyen le plus fiable d’observer et évaluer notre monde. Et surtout, de permettre une évolution constructive des idées.

La transcendance existe peut-être. Les fées et les anges peut-être aussi. Mais il n’est plus question pour moi que ma réflexion et mes processus de décision soient phagocytés par des suppositions dont je sais pourtant qu’elles pourraient satisfaire mes questions existentielles.

La diversion, l’endoctrinement et les fake news sont partout, et il est bien difficile d’échapper à leur emprise insidieuse. Aujourd’hui, par mon travail, je veux faire de la prévention sur ces sujets une priorité et inviter tout un chacun à s’éduquer soi-même à la reconnaissance de ses propres modes de fonctionnement mentaux pour éviter l’auto-manipulation.

Cessons de respecter nos idées ! D’où qu’elles viennent. Maltraitons-les, disséquons-les, provoquons-les ! Pour mieux nous respecter nous-mêmes.

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X : Ce monde nous demande en permanence de nous comparer les uns aux autres. C’est un désastre, je le sais, mais je passe mon temps à regarder autour de moi pour me déterminer, me définir et réagir en fonction. Je pense que ça me fait vraiment souffrir en fait, mais je n’arrive pas à m’y soustraire.

En même temps, ne peut-il exister une saine compétition ? N’est-ce pas la comparaison qui nous fait progresser, après tout ?…

Y : Je crois qu’il faut bien faire la différence entre la comparaison de faits objectifs et celle liée à l’interprétation subjective. Dire que 9 est supérieur à 8 ou que les poissons nagent plus efficacement que les orang-outans n’enlève rien à personne et n’est pas problématique ; bien au contraire, la comparaison est ici un élément indispensable à un raisonnement construit.

Les soucis commencent lorsque l’on cède à la comparaison de critères subjectifs tels que la beauté, la valeur des choses ou la morale, suivant des règles qui fluctuent selon l’époque et le territoire (et qui sont donc dogmatiques). En particulier lorsque cette comparaison devient ce qui nous guide dans nos raisonnements et nos actes, jusqu’à façonner notre identité personnelle.

Force est de constater que notre éducation toute entière est fondée sur la comparaison de nos résultats et de notre apparence avec ceux de nos frères et sœurs (dès l’enfance et jusqu’à la mort), de nos camarades de classe, de nos voisins, de nos parents, de nos collègues de travail et de nos amis. Et depuis peu dans l’histoire humaine, la comparaison se fait avec des « modèles » inatteignables quoique quotidiens : l’acteur porno, le mannequin photoshopé, la célébrité planétaire, l’ultra-riche à qui tout est permis.

Ces nouveaux objets d’attention, certes issus à la surconsommation, de la surinformation et de la mondialisation, demeurent cependant en accord avec un phénomène social immémorial, présent à la source-même des religions monothéistes comme polythéistes : « si tu suis bien les commandements divins, tu auras droit à l’amour de ton dieu ». Dès lors, comment ne pas vouloir être celui qui ne faillit pas, le bon élève, l’enfant préféré ?

Surtout si l’on considère qu’un échec en la matière a pour conséquence colère et vengeance, voire le droit gratuit et illimité de rôtir en Enfer !

X : Oui, enfin, ce genre de considérations est un peu passé de mode, non ?

Y : Pour nombre de croyants, c’est tout à fait d’actualité, hélas pour eux et pour nous. Rappelons que toutes les religions, leurs lieux de culte et leurs écrits, servent encore aujourd’hui à justifier tout un tas d’actes de répression et de terreur, y compris le Bouddhisme et y compris en Europe.

Mais même pour celles et ceux d’entre nous qui ne se pensent pas lié•es à une religion ou à une idéologie, l’influence de ces structures reste insidieuse et d’un impact bien réel sur notre psyché.

Les traditions et les croyances ont la vie dure ; elles s’ancrent dans nos esprits et se transmettent un peu à la manière d’un virus, de proche en proche, de génération en génération… Trouvant leur expression chez le supporter de foot, le militant pour la paix, le patriote ou le « bon » père de famille. Le plus souvent, sans que nous n’en ayons même conscience.

Ces systèmes hiérarchiques, d’opposition entre ceux qui « font bien » et ceux qui sont exclus de fait, promeuvent un mérite non pas lié aux qualités intrinsèques des personnes, mais lié à la bonne observance de règles qui leur sont totalement extérieures et à la soumission à des signes d’appartenance au groupe tels que l’argent, la plastique, le vocabulaire ou les symboles. Ils furent établis pour asseoir le pouvoir d’une tribu sur une autre, ou d’un groupe minoritaire sur les masses. Personne sur Terre n’est épargné par leur omniprésence.

X : Bon… Je me dis qu’au lieu de me comparer aux autres, je devrais toujours me comparer à moi-même il y a 10 ou 20 ans, et voir si je suis toujours fidèle à moi-même, ou si j’ai totalement cédé au système.

Y : Tu penses vraiment que dans le passé tes raisonnements étaient plus libres de jugements dogmatiques ? Et puis, n’as-tu pas appris avec les années ? N’as-tu pas dépassé certains préjugés ou certaines illusions ? Si ton ambition est d’évoluer personnellement, quel sens cela aura-t-il dans 10 ans de te référer à ton fonctionnement actuel ?

X : Ok. Donc, si le fait de se comparer les uns aux autres suivant des critères dogmatiques est tellement présent en nous, de manière inconsciente et depuis la nuit des temps, comment peut-on espérer s’en libérer ?

Y : Je ne pense pas que l’on puisse totalement s’en libérer. Ce que l’on peut faire en revanche, c’est diminuer sa récurrence, son impact, et les souffrances qui en découlent.

Cela commence par le fait de prendre la comparaison subjective pour ce qu’elle est : un réflexe qui peut être utile pour se positionner en société mais qui ne doit pas servir de base à notre identité personnelle.

Ensuite, il est fondamental de comprendre la relation personnelle que nous entretenons avec chacune de ces comparaisons ; repérer au jour le jour ces moments de réflexe compulsif, les disséquer, en identifier la raison d’être (notre avantage à y céder), et en admettre la violence pour nous-mêmes et pour notre entourage, dès lors qu’ils induisent des décisions et des comportements spécifiques de notre part.

Comme on entreprendrait une désintoxication à une drogue dure, il doit s’agir d’une démarche intègre et sans concession, de mise au jour de nos projections maladives et de l’un de nos plus grands mensonges quotidiens : « Je me compare aux autres, mais je pense et j’agis librement ; je fais mes propres choix et ces choix sont intelligents et justifiés. »

Car toute comparaison répondant au diktat des dogmes contemporains ne permet pas le choix, elle ne permet pas la raison.

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On nous parle de religions d’amour, de paix, de conscience…

Quand on prétend qu’un texte est « saint », « sacré » ou directement dicté par un être créateur (donc porteur de vérités ultimes, universelles et inaliénables), quand on dit qu’il est un guide utile pour vivre en harmonie, pour trouver ou exprimer le meilleur de soi, pour se comprendre et comprendre le monde… comment alors justifier une seconde qu’on en prenne uniquement ce qui nous plait au moment où ça nous arrange ? Un verset ici, mais pas celui-là plus loin.

Toutes les religions (toutes) demandent explicitement la soumission à leurs dogmes. C’est un fait. Qu’elles se présentent comme pacifiques ou non, qu’on se donne la liberté d’en analyser les textes, de les interpréter ou pas, elles sont toutes porteuses de la violence de l’obéissance et du prosélytisme (à un niveau familial, communautaire ou social) nécessaires à leur survie et sans lesquels l’appartenance religieuse n’existerait tout simplement pas.

Où sont donc l’honnêteté, la morale et le respect de soi et des autres dans tout ça ? Dès lors que nous suivons réellement les « enseignements » d’une religion, nous ne les trouverons jamais. Alors pourquoi faut-il encore et toujours, de près ou de loin, que nous nous accrochions à ces croyances, à ces textes, à ces identités communautaires ? Et de quelle « tolérance » parle-t-on au juste ?

Non. L’honnêteté, la morale, le respect sont à trouver ailleurs ; dans l’éducation et l’auto-éducation à l’observation du réel, au doute, au questionnement et à l’analyse de nos pensées individuelles et collectives, comme élémentaire (et difficile) chemin vers la compréhension de soi et des autres.

Étudier et connaître les textes religieux comme faisant partie de notre patrimoine est une chose tout à fait intéressante. Défendre la « liberté religieuse », c’est défendre directement ou indirectement la liberté de violence, d’ignorance et d’endoctrinement. Les « grands livres » et l’histoire des religions ne cessent de le prouver.

On arrête quand de se mentir ?

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